Шаманизм как феномен культуры народов Сибири и Дальнего Востока связан с осмыслением человеком ценности мира, его поиском гармонии с природой и социумом. 

Удивительный мир шаманских ритуалов с его необычной атрибутикой издавна привлекал к себе внимание путешественников и исследователей Сибири. Благодаря им слово шаман, взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всем мире. Оно связано с глаголом «са» – «знать». Каждый народ называл шаманов по-своему: якуты называли шаманов «ойун», а шаманок – «удаган»; ненцы – «тадебей»; буряты – «боо»; эвенки – «саман», «шаман»; алтайцы – «кам». Известно, что от тюркского слова «кам» произошел и термин «камлание», обозначающий обрядовое действие шамана.

В основе шаманства лежала идея взаимозависимости человека, природы и мира, населенного духами: человек верил в существование могущественных духов  и искал способы добиться их расположения. Лучше всего это удавалось шаману - посреднику между людьми и духами. Являясь "избранником духов", он обладал способностью "видеть" иную, особу реальность. Во время камлания шаман созывал "своих" духов и с их помощью совершал символический полет по мирам вселенной. 

Деятельность шаманов охватывала все стороны жизни человека: социальную, хозяйственную, духовную. Одной из обязанностей шамана было обеспечение удачи в хозяйственной деятельности: оленеводстве, охоте, рыболовстве. Опытный шаман умел "защитить" сородичей от внешней опасности, испросить у духов благополучия, разрешить спорные вопросы, предсказать будущее, вылечить больных, проводить душу умершего в "мир мертвых". 

Сохранение традиционных видов хозяйственной деятельности и социальных институтов у народов Сибири в конце XIX - начале ХХ века в определенной мере было обусловлено их традиционным мировоззрением, исторической и мифологической памятью. Будучи носителями бесписьменной культуры, эти народы передавали свои знания и представления об обучении навыкам, необходимым для овладения традиционными знаниями, но через мифы и ритуал. 

По представлению оленеводов, охотников, рыболовов Сибири  изображение и богатство животного и растительного мира зависело от могущественных божеств и духов - хозяев леса, гор, воды. 

В мифах народов Сибири рассказывалось о творении мира, земли, людей, о происхождении первых шаманов и их атрибутах, о подвигах культурных героев. Именно мифы во многом определяли правила поведения человека в обществе, а одной из главных задач шамана было следить за соблюдением этих правил, считалось, что их нарушение жестоко каралось верховными божествами и духами. Шаманы умели интерпретировать мифы. Они совершали свои "Путешествия" в неком мифологическом пространстве, наполненном одновременно божествами, сакральными объектами, людьми, животными и растениями. 

Вселенная согласно мифологической традиции большинства сибирских народов состоит из трех миров, расположенных один под другим. Верхнего (небесного), Среднего (земного) и Нижнего (Подземного). Средний мир, в котором живут люди, считался однослойным, а Верхний и Нижний миры - многослойными. 

Иногда духи Верхнего мира спускались в Средний мир, они могли дать людям магические силы, но если появлялся дух Нижнего мира, то он нес болезни, несчастья и даже смерть.

Средний мир, где жили люди, населяли духи - хозяева тайги, гор, воды, очага, огня, дома. Они были наиболее близки к людям, именно от них зависела промысловая деятельность людей. Считалось, что духи Среднего мира, как правило, были доброжелательно настроены к людям.

Но на земле  обитали и злые духи, которые охотились за душами людей. Именно они были причиной болезни и даже смерти человека и спасти от них мог только шаман.

Духи, населявшие все миры вселенной, представляли особыми сущностями. Они обладали силой и способностью быстро перемещаться в пространстве и превращаться в разных животных, предметы и людей. 

Согласно шаманским представлениями, сакральное пространство вселенной в центре пронизывает Мировой столп, соединяя сферы трех миров. На земле символами сакральной вертикали, означающей путь шамана на небо и подземный мир, являются священная гора или священное дерево. 

В традиционном мировоззрении мифическое и реальное пространство были едины. Пути, по которым шаман пробирался во владения божеств и духов, лежали в разных мирах. В Нижнем мире шаман мог добыть животные силы, а в Верхнем – обрести покровителя, с помощью которого получал необходимую информацию.

Шаманское камлание было связано с путешествием шамана по мирам вселенной в особом измененном состоянии сознания – трансе, во время которого шаман умел мгновенно «перемещаться» в любую точку пространства. Только шаманы, избранники духов, владели особым даром особого видения, которым они пользовались во время гаданий, предсказаний, лечебных сеансов.

По представлениям народов Сибири у человека могло быть несколько душ – от двух до семи. Существовало устойчивое представление о внешней и внутренней душе человека: первая ассоциировалась с его оболочкой, тенью, наружностью; вторая – чаще всего с его дыханием и кровью. Внутренняя душа связывалась с жизненно важными функциями организма человека. Считали, что ее отсутствие вызывало сон, болезни, обморок, сумасшествие и даже смерть.

Большинство народов Сибири душу человека представляли в образе птицы, обитающей в Верхнем мире на родовом древе или Дереве жизни, откуда она попадала в утробу матери в виде зародыша.

Шаман как член социума нес ответственность за души «своих» людей перед божествами и духами.

В сибирской духовной традиции шаман воспринимался как особенный человек, избранник определенного духа. Дух – покровитель шамана считался могущественным, его представляли либо в человеческом облике, либо в образе птицы, зверя или пресмыкающегося. Именно дух –покровитель избирал будущего шамана, давал ему советы, руководил его действиями.

Только после обретения своего двойника-покровителя шаман мог получить многочисленных духов-помощников, подчиненных только ему. Ими становились чаще всего рыбы, птицы, звери, но могли быть и неодушевленные предметы.

Шаманы по время экстатического танца или ритуального сна входил в транс, вызывали своего духа-покровителя и «вселял» его в себя. Обретя его свойства, шаман совершал в образе своего двойника «полеты» по вселенной, особому сакральному миру. Именно там была возможна встреча с духами предков, покровительствовавшим шаману, или враждебными духами, которых ему было необходимо победить. Насколько далеко мог совершать свое «путешествие» шаман, к какому духу он мог обратиться во время камлания, зависело исключительно от его силы, в том числе и физической (овладевание техникой вхождения в транс требовало уединения и специальной длительной тренировки тела).

Шаманский дар передавался по наследству, чаще – через поколение. Кому именно предназначено стать шаманом в семье, угадывали по определенным физическим признакам, которые являлись знаками избранничества будущего шамана духами, принуждавшим его к шаманской деятельности.

«Избрание» духами будущего шамана у большинства народов Сибири сопровождалось особым состоянием – так называемой «шаманской болезнью», во время которой человек выглядел потерявшим рассудок. Это могло случиться в различном возрасте от 5 до 15, иногда в 20, реже – в 40-50 лет.

Становление неофита длилось несколько лет (от семи до двенадцати). В этот период он обучался практике и мастерству у более опытного шамана.

У многих народов Сибири опытный шаман передавал преемнику не только свои атрибуты (маску, подвески, изображение родового предка), но и знание мифологии, родословной, представления о природных явлениях, хозяйственной деятельности, самом человеке. Старый шаман учил молодого владению экстатическими техникам и умению погружению в транс. Шаман обязательно должен был получить признание окружающих. Если род признавал нового шамана, то проводился обряд посвящения, во время которого каждый атрибут освящался и наделялся сакральной силой.

Свою веру сибирские шаманы определяли как «путь знания и обретения силы». Мифологическая картина мира коренных народов Сибири нашла отражение в сакральных шаманских предметах (одежде, бубнах, атрибутах, изображениях различных духов), которые свидетельствовали о шаманской силе. Первыми атрибутами начинающего шамана или шаманки могли быть посох, рукавица, подвязка для обуви, колотушка, бубен, нагрудник, изображения духов-помощников. По мере обретения силы, что зависело от успехов в овладении ключевыми знаниями, шаману надлежало также доказать свое умение пользоваться помощью духов. Чем сильнее были шаман (шаманка) в сакральном отношении, тем больше они имели атрибутов, тем разнообразнее становились их функции. 

Главным атрибутом шаманов был костюм, который являлся символом их жизненной силы. Кафтан с подвесками предназначался только опытным шаманам, уже имевшим нагрудник, головной убор и колотушку с бубном. Сам костюм символизировал главного духа-покровителя (зверя или птицы) шаманов, считавшегося их двойником, который давал им советы, направлял и руководил их действиями во время «путешествия» по мирам Вселенной. Во время экстатического танца или ритуального сна шаманы входили в транс, вызывали своего духа-покровителя и «вселяли» его в себя, обретая, таким образом, его свойства. В образе своего двойника шаманы совершали «полеты» по Вселенной, особому сакральному миру. Согласно мифологической традиции большинства сибирских народов, Вселенная состояла из трех миров: среднего (земного), верхнего (небесного) и нижнего (подземного). Проходом в верхний мир у многих сибирских народов считалась неподвижная Полярная звезда («небесная дыра», «небесный кол»), а в нижний – ущелья, отверстия в земле, норы, устье рек и т.д. Дальность путешествия и выбор духа, к которому могли обратиться шаманы во время камлания, зависели исключительно от их силы, в том числе и физической. По мере обретения шаманами сакральной силы костюм усложнялся, на нём появлялись новые изображения духов-помощников, сопровождавших их во время успешного камлания.

Ритуальная одежда, как и бубны, проходила обряд "оживления" для передачи ей сакральной силы от духов-покровителей. Костюм и бубен считались частями единого цикла: они символизировали животное, дущу-двойник шамана. Именно атрибуты шамана не только выделяли шамана среди его сородичей, но и являлись доказательством его особого дара и способности к общению с духами. Хранили их в обычном жилище, на мужской и женской половинах, а также в шаманском чуме на священных нартах, на мольбище. 

У народов Сибири шаманы подразделялись на многочисленные категории: одни только гадали (их считали слабыми), другие совершали жертвоприношения, третьи лечили людей, помогали при родах, предсказывали будущее, разыскивали пропавшие вещи, четвертые проводили сложные обряды, связанные с отправлением души умершего в загробный мир.

У эвенков, бурят, якутов существовала особая категория шаманов-кузнецов, которых называли «железными». Во время обряда посвящения духи «пересотворяли» шамана, изменяя его сущность: они «выковывали» его душу и шаман «превращался» в железного двойника и обретал способность духа-покровителя.

Большинство шаманов в повседневной жизни занимались обычной хозяйственной деятельностью – они не могли прокормить себя и свою семью только ритуальной практикой, хотя за удачное камлание их всегда старались вознаградить.

Становление истинного шамана был длительным процессов. Положение шамана в обществе требовало постоянного развития его способностей (памяти, творческого воображения, интуиции) и организаторских качеств. Профессиональный шаман обязан был знать мифы, легенды, предания, тексты молитвенных заклинаний и призывов, порядок ритуалов и практически владеть приемами и средствами народной медицины.

Камлание проводилось на мольбище, у священной горы или дерева, либо их аналогов – коновязного столба, аллеи берез, трех деревьев с помостом, а также в специальном чуме или обычном жилище.

В шаманском ритуале воссоздавалось сакральное пространство вселенной. Важную роль играло возведение специально для обряда камлания шаманского чума.

В начале любого камлания шаман обязательно гадал, чтобы определить стратегию своего общения с духами.

Наиболее распространенным у народов Сибири были гадания по движению небесных тел, по лопаточной кости животных, полету и крику птиц, расплавленному олову, сновидениями, шаманскому зеркалу, на топоре или сабле, на шаманской колотушке, бубне, музыкальном инструменте и стреле.

Одним из самых древних было гадание по лопатке животного (барана, оленя, коня) с применением огня ил без него, по цвету кости.

Все гадания, независимо от способов, связывались с действиями духов. Главная цель любого гадания – снизить степень неопределенности при принятии решений о предстоящей деятельности или ввиду ожидаемых или неожидаемых событий.

Промысловое камлание, призванное испросить удачу в оленеводстве, охоте, рыболовстве, было широко распространено у народов Сибири в конце XIX – начале ХХ века и оставалось тесно связано с нешаманскими промысловыми обрядами и культами.

Бережное отношение местного населения к природе сформировал особый тир поведения: больше того, что было необходимо для пропитания семьи, никогда не добывалось. Промысловая этика была неотделима от обрядовой деятельности, ориентированной на проведение «извинительных» актов перед природой: дарами, поклонением, жертвоприношениями человек искупал свою вину.

Промысловые обряды совершались в форме камлания и представляли собой регулярные церемонии, приуроченные к хозяйственному календарю, началу охотничьего или рыболовного сезонов.

У якутов, бурят, тувинцев, алтайцев в конце XIX и ХХ в. было известно близкое к жречеству разделение шаманов на белых и черных.

Белые шаманы-жрецы совершали жертвоприношения светлым небесным божествам. Считалось, что белое (жреческое) шаманство в Сибири было связано с родовым культом громовержца. У бурят, алтайцев, якутов сохранились мифы о «небесном дожде», который творец мира и его помощник-громовержец посылали на землю, чтобы оплодотворить богиню земли Ёрд. Белые шаманы для обеспечения благополучия проводили ритуалы, призванные вызвать «небесный дождь». Особую роль в камлании белых шаманов играл белый цвет, связанный с культом Солнца и символизирующий благо, силу, здоровье, плодородие. В ритуалах белые шаманы-жрецы, в отличие от черных, обычно не прибегали к помощи духов-помощников и не могли совершать моления духам и божествам подземного мира.

Определенно влияние на шаманизм оказали такие мировые религии, как христианство и буддизм. Православие утвердилось в Сибири наряду с сохранением традиционных культов и обрядов. Внешне это проявилось в проведении церковных обрядов, размещении икон в жилище рядом с культовыми предметами, в ношении крестов. Однако у многих народов христианизация имела формальный характер: кресты носили как обереги, их пришивали к одежде, прикрепляли к амулетам, оставляли на святилищах.  Христианство оказало влияние и на традиционное мировоззрение: образам Христа, святителя Николая, Богоматери поклонялись, но восприятие их было неканоническое; чаще всего они воспринимались как персонифицированные духи-покровители.

Буддизм повлиял на шаманство бурят и тувинцев, отдельные его элементы встречаются у народов Дальнего Востока. В шаманском пантеоне заняли свое место божества, имеющие буддийские имена и титул, прежние представления о душе, устройстве вселенной претерпели изменения, появились священнослужители, сочетавшие в себе функции шамана и ламы. Их называли нередко «большими шаманами», они могли обучаться в буддийских монастырях. Проводя свои ритуал с использованием буддийских ритуальных предметов и книг, они устраивали иногда камлания на священных местах – у могил шамана или около «шаманских деревьев».

В современном мире шаманство нередко воспринимается как позитивная традиционная практика, направленная на гармонизацию взаимоотношений человека, природы и общества.

Рождение и смерть, поиски верного пути в достижении цели, удача и благополучие в хозяйственной деятельности, счастье человека, семьи и общества – вот круг проблем, которые пытались решить шаманы.  Сегодня сибирский шаманизм стал одним из важных символов традиционной культуры народов Сибири.