18.01.2021

тувинцы; хакасы; алтайцы; эвенки; тубалары; манси; селькупы; нанайцы; орочи; ненцы; нганасаны; удэгейцы; буряты; ханты; хакасы; коряки; чукчи

Наши представления о шаманизме сибирских народов во многом основываются на этнографических памятниках конца ХIХ – первой половины ХХ века. Коллекционное собрание РЭМ по шаманизму народов Сибири и Дальнего Востока является крупнейшим не только в России, но и за её пределами. В музейных фондах хранится более 60 полных шаманских костюмов, около 170 бубнов, разнообразные шаманские атрибуты, многочисленные изображения духов-покровителей и помощников шамана, амулеты различного назначения и т.д. Удивительный мир шаманских ритуалов с его необычной атрибутикой издавна привлекал к себе внимание путешественников и исследователей Сибири. Благодаря им слово шаман, взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всем мире. Оно связано с глаголом «са»–«знать». Каждый народназывал шаманов по-своему: якуты называлишаманов «ойун», а шаманок – «удаган»; ненцы–«тадебей»; буряты–«боо»; эвенки–«саман», «шаман»; алтайцы – «кам». Известно, что оттюркского слова «кам» произошел и термин «камлание», обозначающий обрядовое действие шамана. Шаманизм – уникальный феномен традиционного мировоззрения коренных народов Сибири и Дальнего Востока, основой которого были анимистическая картина мира, вера в духов и божеств природы, существование души. Шаман, считавшийся избранником духов, был посредником между сакральным миром и человеком, обладал способностью видеть эту иную особую реальность и общаться с духами. Шаманский дар чаще всего передавался человеку по наследству, через одно–два поколения по мужской и женской линии. Становление шамана или шаманки продолжалось несколько лет. В этот период они нередко обучались у более опытных шаманов, которые передавали им не только знание мифологии, родословной, представления о человеке, понимание природных явлений, навыки хозяйственной деятельности, но и часть своих атрибутов, приёмы камлания, навыки владения экстатическими техниками и умение погружаться в транс. Особое значение для них имело получение шаманской песни от наиболее опытных шаманов. Свою веру сибирские шаманы определяли как «путь знания и обретения силы». Мифологическая картина мира коренных народов Сибири нашла отражение в сакральных шаманских предметах (одежде, бубнах, атрибутах, изображениях различных духов), которые свидетельствовали о шаманской силе. Первыми атрибутами начинающего шамана или шаманки могли быть посох, рукавица, подвязка для обуви, колотушка, бубен, нагрудник, изображения духов-помощников. По мере обретения силы, что зависело от успехов в овладении ключевыми знаниями, шаману надлежало также доказать свое умение пользоваться помощью духов. Чем сильнее были шаман (шаманка) в сакральном отношении, тем больше они имели атрибутов, тем разнообразнее становились их функции. Главным атрибутом шаманов был костюм, который являлся символом их жизненной силы. Кафтан с подвесками предназначался только опытным шаманам, уже имевшим нагрудник, головной убор и колотушку с бубном. Сам костюм символизировал главного духа-покровителя (зверя или птицы) шаманов, считавшегося их двойником, который давал им советы, направлял и руководил их действиями во время «путешествия» по мирам Вселенной. Во время экстатического танца или ритуального сна шаманы входили в транс, вызывали своего духа-покровителя и «вселяли» его в себя, обретая, таким образом, его свойства. В образе своего двойника шаманы совершали «полеты» по Вселенной, особому сакральному миру. Согласно мифологической традиции большинства сибирских народов, Вселенная состояла из трех миров: среднего (земного), верхнего (небесного) и нижнего (подземного). Проходом в верхний мир у многих сибирских народов считалась неподвижная Полярная звезда («небесная дыра», «небесный кол»), а в нижний – ущелья, отверстия в земле, норы, устье рек и т.д. Дальность путешествия и выбор духа, к которому могли обратиться шаманы во время камлания, зависели исключительно от их силы, в том числе и физической. По мере обретения шаманами сакральной силы костюм усложнялся, на нём появлялись новые изображения духов-помощников, сопровождавших их во время успешного камлания. Деятельность шаманов были связана с жизненным циклом человека и социума в целом. Основными функциями сибирских шаманов были лечение, гадание, предсказание, отправление промысловых, семейных, в том числе погребальных культов (проводы души умерших). Сибирские шаманы хранили свои атрибуты в обычном жилище, либо в шаманском чуме, на священных нартах, на мольбище. В шаманизме народов Сибири наряду с общими имелись характерные только для каждого из них особенности, обусловленные этническими и региональными традициями. Наиболее сильными считались так называемые «железные» шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), владевшие навыками кузнечества и использовавшие металл (преимущественно железо) в атрибутике. Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в верхний мир, и черных, камлавших во все миры. Преобладание семейной формы шаманства и широкая практика ритуального трансвестизма (перемены пола) были характерны для народов Северо-Востока Азии (чукчей, коряков). Шаманская ритуальная практика народов Амура (нанайцев, удэгейцев, орочей и других) была связана с родовыми и промысловыми культами, лечением; особую роль шаманы играли в погребальных культах - отправляли душу умершего в «мир мертвых». У западносибирских народов (хантов, манси, ненцев и других) сложилась специализация сакральных лиц: гадателей и предсказателей, певцов, отправителей промысловых культов. Распространение в XVII–XIX вв. среди коренного населения Сибири двух мировых религий (христианства и буддизма) оказало влияние на традиционные верования и шаманскую практику: синкретизм стал их частью. Народы Сибири, принявшие христианство, нередко ставили около икон посуду с жертвенной пищей (рыбой, мясом оленя и т.д.), рядом подвешивали фигурки семейных охранителей и бубны. Среди атрибутов эвенкийских шаманов часто встречались изображения святых. У бурят, тувинцев, манегров появились так называемые джочи, толмачи (переводчики), сагаанбоо (белый, или буддийский шаман), гурумчи (заклинатели), которые в своей практике сочетали функции шамана и ламы. Современный шаманизм обретает новые формы, новое прочтение древних представлений и ритуалов. В настоящее время в Туве, Хакасии, на Алтае, Якутии существуют шаманские школы, сочетающие традиции с новой интерпретацией духовного (мистического и ритуального) опыта. Тема поиска пути обретения человеком гармонии с самим собой и восстановления во многом утраченных им связей с природой и культурой является не только целью шаманской практики. Она оказалась как никогда актуальной для всех сегодня, когда во время пандемии происходит глобальный процесс переосмысления современным человеком окружающего мира и своего места в нём.

Горбачева В.В., зав. отделом этнографии народов Сибири и Дальнего Востока Соловьева К.Ю., зав. отделом фотографии