Вернуться
Альбомы

Нивхи и уйльта: единство людей и природы

Дата:

21.05.2025

Народ:

нивхи; уильта

Аннотация:

Коллекции по традиционной культуре нивхов и уйльта анализируются как результат взаимодействия этносов со средой обитания, культурной адаптации природной среды. Музейные предметы рассматриваются с точки зрения эффективности энергетического и информационного обмена с окружающее средой, сохранения и передачи экологически важного опыта и знаний, полученных благодаря исследованию нивхами и уйльта окружающей их природы во всем многообразии явлений.

Авторы:

Тексты: Т.Ю. Сем, кандидат исторических наук, научный сотрудник ведущей категории Отдела этнографии Сибири и Дальнего Востока А.Б. Островский, доктор исторических наук, научный сотрудник главной категории Отдела этнографии русского народа В.Б. Малакшанова, научный сотрудник Отдела этнографии Сибири и Дальнего Востока А.С. Чепиго, научный сотрудник Отдела этнографии Сибири и Дальнего Востока Разработка: М.В. Хартанович, заведующая отделом цифровых проектов

Нивхгу и уйльта – «человек», «народ»

Нивхи и уйльта – народы острова Сахалин, проживающие на этой территории с древнейших времен. С 1991 года они получили статус коренных малочисленных народов Российской Федерации. Их самоназвание Нивхгу и Уйльта означает «человек», «народ».

Нивхи обитали на Нижнем Амуре, Охотском побережье и Сахалине. Их численность  по переписи 2020 года - 3 842 человека, на Сахалине – 1851 человек. Антропологически нивхи относятся к амуро-сахалинскому антропологическому типу, занимающему среднее положение между байкальским и айнским типами.

Нивхи – палеоазиатский народ, говорящий на изолированном языке, происхождение которого точно не определено. Существуют гипотезы местного  нижне-амурского происхождения, восточно-азиатского, связей языка нивхов с языками индейцев Северной Америки.

В китайских письменных источниках VII века нивхов называли гилями. В русских источниках нивхи с XVII века назывались гиляками (Поход Василия Пояркова на Нижний Амур в 1643 г.). Нивхские земли вошли в состав России официально после Айгуньского договора 1858 года, когда по Амуру были разграничены земли России и Китая.

Уйльта – это народ, проживающий на Сахалине и связанный своим происхождением с эвенками-орочонами Восточной Сибири и ульчами Нижнего Амура. Их численность по перепеси 2020 года – 268 человек.

Антропологически уйльта относятся к байкальскому антропологическому типу, как и эвенки, эвены и негидальцы.

Уйльта  говорят на одном из языков южной группы тунгусо-маньчжурских языков алтайской семьи. Предположительно носители уйльтинского языка появились на Сахалине в Средние века вместе с инфильтрацией чжурчжэней. Старые названия уйльта – ороки и орочены – оленные люди.

По своим занятиям нивхи и уйльта несколько различались. Нивхи издавна занимались морским и речным рыболовством, а уйльта были сухопутными охотниками и подсобно занимались речным и морским рыболовством, использовали в качестве транспорта оленей.

В конце XIX - начале XX века нивхи и уйльта жили большими патриархальными семьями, относящиеся к определенным родам, связанными с территориальными группами соседних народов.

В состав нивхов острова Сахалина входило 60 названий родов, образованных от кровнородственных связей, или названий селений, жителей местности, либо по принадлежности к живому существу. Например, Висквонг, Кевонг, Кегнан, Лавнг, Пыкифинг, Пняган, Чорил, Тивнын и другие.

Уйльта Сахалина делятся на две группы – северную - дороннени и южную - суннени. В их состав входило  несколько родов, среди них Валетта, Сенаходо, Баяуса, Торисса, Сукта, Намисса, Мэттэ и Гетта и территориальные подразделения.

Нивхи и уйльта в процессе освоения острова Сахалин адаптировали свое хозяйство и систему природопользования, материальную и духовную культуру к природе, в результате чего выработались самобытные особенности традиционной культуры. В области духовной культуры традиционные верования нивхов и уйльта основывались на анимизме – вере в духов природы, тотемизме – вере в родство с животными, и фетишизме – вере в амулеты.

Современная идентичность нивхов и уйльта в период глобализации проявляется в изучении национального языка в детском саду у уйльта, либо в школе у нивхов, приготовлении национальной пищи, широком использовании декоративно-прикладного искусства, художественно-танцевальных ансамблей с изготовлением национальных сценических костюмов, изучении национального фольклора – мифов, сказок (у уйльта и нивхов), и эпоса (у нивхов), благодаря выдающемуся нивхскому писателю Владимиру Санги и традиционной культуры в трудах национальной интеллигенции, например нивхи - Чунэр Михайлович Таксами, Галина Александровна Отаина, Марина Тэмина.

Культура освоения пространства: дом

Основные отрасли жизнеобеспечения нивхов, рыболовство и морской зверобой, определяли выбор мест для поселений: зимой нивхи жили в укромных и закрытых от ветра местах, а с наступлением тепла и нереста рыбы они переселялись на побережья.

Традиционные зимние жилища, полуземлянки торыф, имели пирамидальную форму и вход через полуподземный коридор. Полуземлянка имела два очага – для хозяина тайги и хозяина моря, что связано с основными промыслами нивхов – рыболовством и охотой. С середины XIX века начали строить деревянные дома чадрыв с окнами из рыбьей кожи и даже отопительной системой. Спальные места и вещи располагались вдоль стен. В знак уважения огню нивхи спали головой к очагу, который находился в центре жилища.

Летнее жилище керыв строили в удобных местах для рыбной ловли у прибрежной зоны. Чтобы защитить жилье от воды и вредителей, жилье строили на сваях.

Пространство летнего жилища делилось на две части: передняя использовалась для хранения запасов, посуды и оружия, а задняя была жилой.

К летним жилищам также относятся легкие срубы и шалаши. В летний период шла заготовка вяленной рыбы юкола, которую подвешивали на специальные вешалки. Во второй половине XIX века среди нивхов начали распространяться срубные дома русского типа.

Перед постройкой дома с помощью гадания по следам на рассыпанной муке определяли, подходит ли участок для строительства. При установке несущих столбов под них клали обереги. Нивхи почитали духов-хранителей жилища, образы которых в виде антропоморфных фигур размещались в значимых частях дома.

Домашнюю утварь делали из самого доступного материала – дерева и бересты, украшая предметы аппликациями и узорами с помощью берестяных трафаретов. Гибкая, мягкая, легко обрабатываемая, одновременно водонепроницаемая и «дышащая» береста была незаменимым материалом в домашнем хозяйстве.

У уйльта также были распространены разнообразные типы жилищ и построек, которые использовались в зависимости от сезона: чумы, каркасные жилища, амбары, полуземлянки и шалаши. Строили жилища, ориентируясь на стороны света, с двумя входами: один на восток — к морю, другой на запад — к горам.

В летний период уйльта как и нивхи селились у прибрежных зон с удобными местами для рыболовства в каркасные дома каура. Возле жилищ располагались помосты для сушки рыбы. Осенью и зимой уйльта отправлялись на кочевую охоту, во время которой домом им служил чум, который уйльта называют аундау. Также зимой они жили в полуземлянках бала. Как и у нивхов, очагов в них было два – один связан с духами воды, другой – тайги.

Кухонная утварь была в основном деревянной – миски, половники, черпаки, ложки, столик на низких ножках талакку и др. Корзины для хранения еды делали из бересты, а готовили в чугунном или железном котле. Предметы украшали орнаментами с помощью берестяных трафаретов.

Извлечение энергии: природопользование

Традиционная хозяйственная деятельность нивхов и уйльта носила комплексный характер. Главным промыслом нивхов было рыболовство, которое производилось круглогодично. Основным являлся сезон вылова проходных лососевых видов рыб – с июля по начало октября. В зимние месяцы нивхи выходили на охоту: осенью на пушного зверя, весной (в апреле) на дикого оленя и лося. В течении всего года у нивхов важное место занимала охота на морского зверя. Добывали нерпу, белух, редко дельфинов и сивуча – самого ценного зверя. Для выезда на дальние промысловые участки летом использовались лодки, зимой – нартенные собачьи упряжки, лыжи – на небольшие расстояния.

Уйльта также занимались рыболовством, охотой, морским зверобойным промыслом. Для добычи морского зверя и вылова лососевых уйльта весной и летом откочевывали к рекам и морскому побережью. Осенью и в зимний период они возвращались в горно-таёжных местности, где охотились на лесных зверей. Для преодоления больших расстояний и ведению кочевого образа жизни уйльта занимались оленеводством, так называемого транспортного направления. Домашние олени перевозили людей и имущество по всей территории острова. Подобная смена локаций и регламентированный хозяйственный цикл помогали восстановлению природных ресурсов и расширению источников для пропитания.

Подсобным хозяйством у нивхов и уйльта было собирательство. Летом и осенью они впрок заготавливали ягоду, орехи, желуди, корнеплоды, сушили различные виды растений. Среди нивхов побережья широкое распространение получило собирательство морских водорослей, моллюсков (гребешки и мидии) и ракообразных. В качестве пищи уйльта, также как и нивхи, в большом количестве собирали дикий чеснок – черемшу, корни сараны, бруснику, клюкву, морошку, черемуху. Уйльта сушили цветы багульника, затем заваривали и пили как чай. Некоторые травы являлись лекарственными средствами – для заживления ран, от простуды. Нивхи собирали растения, которые использовали для жертвоприношений духам-хозяевам местности.

Для проведения эффективного промыслового сезона нивхи и уйльта заранее изготавливали, ремонтировали инструменты и орудия. Знания и умения по их созданию передавались из поколения и совершенствовались на протяжении нескольких веков. Во многом успех охоты и рыбалки зависел от навыков и степени подготовленности промысловика.

 

 

Сохранение энергии: костюм

Традиционный костюм народов Сахалина нивхов и уйльта был обусловлен природой и климатом, доступностью природного материала и хозяйственной деятельностью: рыболовством, морским зверобойным промыслом и охотой.

Нивхи летнюю одежду шили из рыбьей кожи или хлопчатобумажной  ткани, которую покупали у русских купцов, китайских и японских торговцев.

Зимняя одежда нивхов шилась из шкуры нерпы или тюленя, собаки, медведя, либо сукна. Зимний халат утепляли ватой и прошивали. Зимой надевали меховой нагрудник под халат. В качестве шарфа использовали боа из хвостов белки, нанизанные на сухожильную нить.

Богатые нивхи имели шубы и из дорогого меха рыси, лисицы, соболя, выдры.

Обращали на себя внимания нарядные женские зимние шапки: их обшивали сверху китайской шелковой тканью, а рысьи шапки, сшитые из шкур с головы и хоста рыси, имели ушки.

Шкуры ценных пушных зверей собирались родителями для шуб дочерям ко времени их вступления в брак. Такая одежда передавалась по наследству.

Рукава одежды у кисти обертывали нарукавниками, защищаясь таким образом от проникновения ветра и снега, а летом – стягивая слишком широкие концы рукавов.

Ноги, от щиколотки до бедра, у мужчин защищали ноговицы. Женщины носили наголенники. Летние ноговицы и наголенники шили их двух слоев ткани, зимние утепляли ватой. 

Обувь изготавливали из нерпичьей шкуры или рыбьей кожи (осенней кеты, ленка, щуки и других рыб). В такой обуви было легко ходить, она не промокала и сохраняла тепло. Внутрь, для подстилки, клали сухую траву.

Летом и зимой одежда подпоясывалась. Пояс не только утеплял одежду. Мужчины прикрепляли к пояску нож, кисет, шило, трутницу, в которой хранили трут, кремень и огниво, а также обереги - кабаний зуб или клык, кусочки рога оленя. Женщины также подпоясывали одежду и прикрепляли к нему вещи, нужные в работе или пути.

Рукавицы шили из ткани и меха (оленя, соболя, лисицы, собаки). Поверх матерчатых или меховых рукавиц надевали чехол из рыбьей или нерпичьей кожи, предохраняющий от промокания. В годы Великой Отечественной войны нивхские мастерицы шили для фронта варежки, в которых для удобства стрельбы был выделен большой и указательный пальцы.

Промысловая (морского охотника) и дорожная одежда мужчин отличалась от повседневной наличием передника из рыбьей кожи или юбки из нерпичьего меха, надеваемой поверх стеганного халата и ноговиц с обувью. Для такой юбки подбирали шкуру покрасивей, с крупными пятнами. Она предохраняла одежду от порчи во время промысла, а во время езды на нартах защищала от дождя, снега и ветра.

«Костюм мужчин представляет смесь японского, русского, тунгусского и своего орокского», писал Б.А. Васильев об одежде уйльта (ороков) в очерке о результатах экспедиции 1928 г.

В одежде уйльта выделяют  тунгусское и амурское влияние.  К одежде тунгусского типа относятся кафтаны и шубы из меха оленя распашного типа по центру, аналогичные эвенкийским. Костюм состоит из кафтана, натазников и ноговиц или длинных меховых штанов, обуви из меха камуса оленя и головного убора типа капора из меха оленя. К амурскому типу одежды относится халаты покроя кимоно с двойной левой полой, застегивающиеся направо.

Вероятно в более раннее время уйльта также как и народы Амура шили одежду из рыбьей кожи. Об этом свидетельствует названия халатов из рыбьей кожи, сохранившиеся в языке уйльта.

К смешанному варианту одежды  амуро-тунгусского типа относится халат с запахом направо с двойной левой полой, сшитый из ровдуги оленя.

Повседневно мужчины и женщины, дети уйльта носили левополые халаты из ткани с орнаментированной полосой вдоль полы, подола, по вороту и низу рукавов.

Летом халаты носили одинарные, женщины предпочитали длинное платье из ткани  на кокетке типа якутских, мужчины безрукавки из ткани и рубахи, зимой со стеганным верхним халатом, либо шубой из меха оленя. Нижняя летняя и зимняя одежда дополнялась у мужчин и женщин натазниками и ноговицами из ткани, а также обувью из рыбьей кожи или нерпы.

Праздничная зимняя одежда женщин шилась из меха соболя или лисы.  Меховые шапки женские шились типа капора из меха оленя и нерпы с криволинейным орнаментом. Замужние женщины носили поверх платья длинные нагрудники тунгусского типа, как и нивхи. Они первоначально являлись свадебной одеждой, затем нагрудники сохранялись только в отдельных семьях. Мужчины также носили нагрудники из меха оленя на груди под одежду на голое тело мехом внутрь. У женщин наряду с капорами в торжественных случаях одевались шапки из перьев гагары. Дополнительными элементами одежды были нарукавники, наушники, рукавицы, перчатки.

Промысловая одежда обычно шилась в виде длинной куртки из меха нерпы и такой же юбки, надеваемой на натазники и ноговицы, носимые с обувью из меха нерпы. В такой юбке охотник мог долго лежать на снегу во время охоты.

Уже в 30-х гг ХХ в. традиционная одежда стала выходить из употребления, заменялась на покупную городскую русского покроя.

В настоящее время нивхские  и уйльтинские мастерицы изготавливают яркие традиционные наряды и используют их в качестве праздничной или сценической одежды из ткани с орнаментом или из кожи рыбы.

Мифологическая картина мира: хозяева стихий

В основе традиционного мировоззрения нивхов и уйльта лежит своеобразная религиозно-мифологическая установка: космизация освоенной экологической реальности.

У нивхов тайга, а также сопки и безлесые горы образовывали сферу пал. Водную стихию называли тол. Взаимодействие нивхов с каждой из этих сфер мироздания объединяло хозяйственно-промысловую деятельность с обрядовой и в целом представляло собой систему обменно-договорных отношений. Хозяин стихии, согласно мифологическим текстам, обещает посылать зверей (рыбу), а нивхи должны, не убивая их чрезмерно и не мучая, в ответ проводить ритуалы возвращения души медведя и морских животных с жертвоприношением пищей – в благодарность хозяину стихии. Черепа медведей, помещенных с почестями в родовой амбар, а также черепа морских животных, сохранявшиеся на специальном кладбище, служили реликвиями договорных отношений.

Мифология обменных отношений была обогащена и персонажами-посредниками. К ним относятся: человек, раненный или задранный медведем; близнецы (считалось, что один из них произошел от человеческого отца, а другой – от сожительства женщины с медведем) и их мать. Согласно верованиям, сохранявшимся ещё в первой половине XX в. и запечатленным в повествованиях-быличках – тылгунд, душа этих персонажей после их смерти будет принадлежать космической сфере пал и оттуда оказывать покровительство своему роду (как в промысле, так и в исцелении от болезней). Такую же роль в системе обрядов чхыф лернд (букв. «медведя играть»; в этнографической литературе – «медвежий праздник») выполняла для конкретного нивхского рода душа медвежонка, взятого из берлоги и вскармливаемого в течение трёх/четырёх лет (в зависимости от пола, мужского/женского), а затем, после его убиения на ритуальной площадке, возвращаемая с подарками к горно-таёжному хозяину. Посредником-покровителем конкретного рода становилась и душа утопленника. Аналогичные верования присущи и народу уильта.

Эти отношения подтверждались и обновлялись перед началом промысла и по случаю его удачного завершения, а также в рамках смены сезонных периодов. Ледостав ознаменовывался обрядовым жертвоприношением хозяину тайги (и хозяину неба), а весеннее освобождение от льда – жертвоприношением хозяину водной стихии.

Полная схема религиозно-мифологического мироздания нивхов, представленная в мифоэпических повествованиях (настунд), имела пятичастный характер: кроме «нашей земли», сфер «воды» и «тайги», функционировали представления ещё о двух космических сферах – небесной и подземной, с их хозяевами и другими обитателями. В обрядах и в композиции идолов, лечебных амулетов чаще всего подразумевалась двухчастная схема мироздания, т.е. диалогическое взаимодействие нивхов с хозяином или духом-обитателем конкретной комической сферы.

Идол – сравнительно крупное изображение хозяина стихии или зловредного / благожелательного ее обитателя, обычно хранилось дома или в амбаре, его «кормили». Амулет – небольшой предмет (3–10 см), обычно носимый больным человеком на груди, магически способствовал возвращению украденной души.

Идолы и амулеты обычно вырезались из дерева (чаще из лиственницы, рябины). Их изготавливали как по указанию шамана (установившего причину болезни), так и вне шаманского участия – сообразно с типичными композициями, исторически созданными в культуре. Композиция идола, лечебного амулета – это своеобразная визуально-пластическая схема взаимодействия человека с персонажем иной космической сферы (фиксация причины болезни) или, наоборот, ожидаемой помощи, покровительства (способа исцеления). В скульптуре конкретного духа особенно важен способ сочетания звериных и человеческих черт.

Литература

История и культура нивхов / В. Тураев, В. Ларин, С. Березницкий. — СПб.: Наука. Ленинградское отделение, 2008.

История и культура уйльта (ороков) Сахалина: историко-этнографические очерки (XIX-XXI вв.) / С. В. Березницкий, Р. В. Гвоздев, В. Д. Косарев [и др.] ; Российская академия наук, Дальневосточное отделение, Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. Владивосток: Дальнаука, 2021.

Крейнович, Е. А. Нивхгу: загадочные обитатели Сахалина и Амура / Е. А. Крейнович. М.: Наука, 1973.

Народы Северо-Востока Сибири. Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая ; Ин-т истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. М.: Наука, 2010.

Орлова Е.П. Амулеты гиляков // Археология и этнография Дальнего Востока. Новосибирск: редакционно-издательский отдел Сиб. отд. АН СССР, 1964. Вып. 1. С. 223-240.

Островский А.Б. Миф, экология, мышление: «дом горных жителей» в представлениях нивхов // Этнографическое обозрение, 1992, № 3. С. 96-107.

Островский А.Б. Мифология и верования нивхов. СПб.: Центр "Петербургское Востоковедени", 1997.

Роон Т.П. Уйльта Сахалина (историко-этнографическое исследование традиционного хозяйства и материальной культуры XVIII – середины XX веков). Южно-Сахалинск, 1996.

Сем Т.Ю. Пантеон уйльта (ороков) Сахалина в XIX-XX вв.: типология и семантика // Россия и АТР. 2018. № 3 (101). С. 151-167.

Сем Т.Ю. К вопросу об этнокультурных связях и семантике орнамента уйльта (ороков) // Россия и АТР. 2018. № 4 (102). С. 37-56.

Таксами Ч.М. Одежда нивхов // Одежда народов Сибири. Л.: Наука, 1970. С. 167-195.

Штернберг Л. Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны: ст. и материалы. Хабаровск: Дальгиз, 1933.