Народное православие – православные идеи и образы, воплощенные в предметном мире народной культуры, внехрамовых обычаях и обрядах. К этой категории принадлежат как предметы бытового, повседневного назначения, наделенные христианской символикой, так и выражающие формы взаимодействия мирян с храмом (например, подношения в церковь по обету, вотивы или же, наоборот, хранимые в доме паломнические реликвии).

Среди предметов повседневного назначения с христианской символикой встречаются,  например, орудия труда – в первую очередь, для прядения и ткачества (прялки, набилки), утварь – как для хранения вещей, так и непосредственно связанная с трапезой (столовые ложки), колыбели и другие предметы ухода за младенцем, а также вещи, предназначенные для переднего угла в жилище (божницы, киоты, полотенца-набожники). Предметы праздничного назначения – специально изготовленные для украшения жилища в православные праздники или в дни семейных праздников, ознаменованных церковью (крещение, венчание) – настенные полотенца, ковры и др.; ритуальные предметы – пасхальные яйца, рождественские пряники и другие ритуально значимые изделия.

Христианская символика нередко включена в декор различных по назначению предметов – и бытовых, и в особенности составляющих праздничное убранство жилища, или же относящихся к формам взаимодействия мирян с храмом. Воплощают христианскую символику либо изображения сцен на евангельские сюжеты (Благовещение и др.) – например, на восточно-украинских женских шейных украшениях, либо отдельные конкретные мотивы в композиции декора предметов: изображение креста, церкви в качестве главного мотива в текстильном изделии, льва (христианский оберег) у русских – в домовой резьбе, на ларцах, прялках, рубелях, рыбы (раннехристианский символ Спасителя) на черенках ложек, декоративных тарелках, изображение гроздей, листьев винограда (символ Церкви Христовой).

Присутствие православной символики в домашней обстановке, в различных формах внехрамового общения представляет собой создание по народной инициативе православной среды, выражает осознаваемую православную идентичность.

Собрание РЭМ содержит значительный объем вещевых памятников, представляющих традиции народного православия восточных и южных славян, молдаван, гагаузов, народов Северо-Запада и Поволжья, Приуралья, этносов Кавказа, а также народов Сибири и Дальнего Востока. Проект «Народное православие (предметный мир)» нацелен на изучение, введение в научный оборот и презентацию данного круга артефактов, и один из первых результатов проекта – создание онлайн-каталога, охватывающего часть тематики по ряду народов.

В онлайн-каталог вошли следующие темы, раскрываемые на материале одного либо нескольких народов:

– символика льва в декоре различных предметов крестьянской повседневности;
– полотенца-набожники;
– божницы, киоты и другие предметы в убранстве переднего (красного) угла;
– текстильные и другие изделия с православной символикой для украшения жилища;
– колыбели и другие предметы ухода за младенцами с православной символикой;
– прялки с христианской символикой;
– аксессуары костюма с евангельскими сюжетами, символикой, молитвами;
– формы для изготовления пасхи;
– расписные пасхальные яйца;
– ритуальный хлеб, другие атрибуты в православной календарной обрядности;
– ритуальный хлеб, другие атрибуты в православной обрядности жизненного цикла;
– христианские обереги;
– обетные предметы;
– паломнические предметы;
– персонажи-куклы вертепного представления.

В христианстве лев ассоциируется с Иисусом Христом – «Лев колена Иудина» (Быт. 49: 9-10; Откр. 5:5). Изображения львов являются одними из самых распространенных в русском декоративно-прикладном искусстве.

Многочисленные сюжеты, в которых фигурирует лев, заимствованы из разных источников – библейских текстов, славянских легенд и преданий. Львиный декор мог заимствоваться крестьянскими мастерами во время царских живописных работ, к выполнению которых они часто привлекались, начиная с XVII в. Уже с XVII–XVIII вв. резные и расписные львы становятся украшением предметов, специфичных для деревенского быта. Они встречаются на орудиях труда – набилках (деталь ткацкого стана), вальках и рубелях, другой хозяйственной утвари, предметах декора интерьера, конских дугах, дверных филенках. Где бы ни был вырезан, написан лев – его изображение помещалось в качестве оберега, стража, защитника дома.

В первой половине XIX в. львы появились в домовой резьбе Поволжья. В резных украшениях богатых крестьянских домов поволжские мастера использовали знание разных художественных традиций – от белокаменной резьбы владимиро-суздальских храмов до приемов декоративного убранства городских и усадебных построек в стиле классицизма. Любимым чтением крестьян были жития святых, в которых встречаются рассказы о том, как львы усмирялись добротой и кротостью святых отшельников и служили им. Поэтому чаще всего мастера, изображали льва добрым, улыбающимся, больше похожим на домашнее животное – собаку или кошку, часто с очеловеченным ликом. Резные изображения львов, русалок-фараонок, птиц-сиринов, обрамленные причудливым растительным орнаментом из виноградных лоз и листьев аканта, нередко покрывали узором доски фасадов, наличники, крыльца. Львы играли роль традиционных стражей-оберегов и одновременно выполняли эстетическую функцию, воплощая народные представления о красоте жилища. Большинство львов на домовой резьбе улыбаются и имеют процветший хвост – вместо кисточки хвост заканчивается ветвью или цветком.

Во второй половине XIX в. на Русском Севере, в Сибири и на Урале изображение льва появляется и на домовой росписи, которой украшались преимущественно фронтоны домов. Львов изображали стоящими или лежащими, часто располагали по сторонам от цветочного вазона или «древа» (символика древа жизни), среди цветов.

О.Н. Глазкова

Украинские рушники

Украинские «рушники» – полотенца из белой льняной или конопляной ткани, декорированные на концах и боковых сторонах вышивкой или тканым узором, выполненным красной ниткой разных оттенков. Они были длинные до трех и больше метров при ширине от 16 до 52 см. Рушник, использовавшийся для украшения икон, носил название «божник», «набожник». Преобладающие мотивы орнамента, вышитого или тканого: древо жизни, которое было представлено как растущее дерево или как букет в вазоне. Популярностью пользовались также и геометрические фигуры: ромбы, квадраты, прямоугольники, розетки, организованные в бордюры, поперечно располагавшиеся на концах рушников. На рушниках встречалась и христианская атрибутика: изображения храмов, трикириев для архиерейского богослужения, четырехконечного и восьмиконечного, в том числе и Голгофского креста, на котором Иисус Христос принес искупительную жертву.

И.И. Шангина

Святые полотенца сето

Сето (Seto, setorahvas – самоназвание) – один из малочисленных коренных финноязычных народов России, православного вероисповедания, сформировавшийся на территории Печорского края. В XVIII в. около 80% сетоского населения проживали на землях Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, то есть числились крепостными «монастырскими крестьянами», после секуляризации монастырских земель были переведены в разряд государственных.

Pühaserätte (эст., сето) – пюхасерятт – «святые полотенца», которые русские крестьяне Печорского края именовали «образниками», использовались одинаково у всего местного православного населения: ими покрывали «образá» – иконы, киоты, иконостасы; украшали стены и окна в домах и часовнях в дни семейных и церковных праздников, обвязывали намогильный крест после погребения и в дни поминовения. Из устаревших или изношенных полотенец шили скатерки для поминальных трапез на кладбище, иногда – венчальные подножные полотенца для молодых.

Особенности художественных композиций сетоских полотенец на иконы, изготовленных в технике уточного репса и браного двухуточного узорного тканья, разительно отличались от подобных изделий, бытовавших у русских крестьян: белых прямоугольных полотнищ, украшенных на концах вышитыми орнаментальными мотивами. Ближайшие прототипы «святым полотенцам» сето можно отыскать на территории бывшей Витебской губ. у белорусов. Вероятно, художественная композиция белорусских полотенец на иконы, по представлениям сето, наилучшим образом воплощала высокий статус предмета, предназначенного для соприкосновения со святыней.

М.Л. Засецкая

Божницы восточных славян

В домашнем обиходе восточных славян сложился обычай расстановки икон в настенных киотах, на одной либо нескольких полках. Навесной шкафчик-киот был характерен для северно-русской, белорусской традиций, в южных губерниях и Малороссии, как правило, иконы выставляли на полочках, украшая полотенцами–рушниками. Представленные в красном углу святые образы нередко именовали, в русле языческой традиции, «богами». Отсюда и народные названия места для икон: киот – боговня, открытые полочки – божники, божницы.

Характерной конструктивной деталью открытых божниц была лицевая планка, в символическом плане выполнявшая функцию разграничения сакрального и профанного пространств. Богатством декора выделяются «божницы» XIX в. из Черниговской губ., на планках которых традиционные солярные розетки и вазоны (мотив «древа жизни») чередуются с религиозной символикой – изображениями крестов и церквей. Такое композиционное сочетание формировало христианский контекст «прочтения» архаичных обережных и благопожелательных мотивов восточнославянского орнамента.

А.В. Христенко

«Килковые рушники» украинцев

Килковые рушники развешивали по праздничным дням на больших деревянных гвоздях – «килках» («кiлок») по стенам и углам комнат, а также на дверные и оконные рамы. Христианские символы на рушниках должны были защитить дом и жившую в нем семью от бед, несчастий и нечистой силы.

И.И. Шангина

Русские колыбели

Колыбель (люлька, зыбка) – приспособление для  сна младенца, его «хороший дом». Они были деревянными, имели две ивовые дужки для подвешивания к очепу  ̶ длинной гибкой жерди, врубленной в потолочную балку. Колыбели часто расписывали яркими красками, украшали резным орнаментом. Узоры на колыбелях могли быть разными: цветы, фантастические растения, яркие плицы, кони и почти на каждой колыбели было  или изображение креста, или металлический крест, закрепленный на ее дужке. Крест на колыбели  осмыслялся как оберег: по поверьям русского народа, «младень (дитё, дитятко)»  ̶  существо уязвимое, нечистая сила всегда готова забрать его в свой иной, враждебный мир. Крест на колыбели оберегал его весь первый год жизни. Укладывая младенца в колыбель, его крестили и просили у Бога: «Благослови, Господи и все Его угодники, положить дитё в колыбель, защити его, Господи,  от лукавого!».

И.И. Шангина

Прялка в культуре русского традиционного общества – репрезент такого важного занятия, как прядение – созидания нити (становящейся источником ткани и одежды), и одновременно один из основных девичьих символов.

Прялка – приспособление для крепления льняного/конопляного волокна – кудели или шерсти при прядении на веретене, деревянное, состоит из лопасти, к которой привязывалась кудель, ножки, соединявшей лопасть с длинным донцем. Прялки украшались росписью или резьбой. Узор наносился обычно на внешнюю сторону лопасти, иногда на внутреннюю, куда привязывалась кудель, на ножку, изредка на донце прялки. Основными изобразительными мотивами были растения, животные, птицы, фантастические образы: птицы – Сирин, Алконост, единорог, объединенные в сложные композиции; а также бытовые сценки: чаепитие, застолье, катание на лошадях, запряженных в повозку, посиделки девушек с прялками.

Помимо этого на прялках можно увидеть и христианскую символику: изображение храмов, восьмиконечных и четырехконечных крестов, рыбы – одного из древнейших христианских символов  ̶̶  визуальное представление аббревиатуры греческих слов: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»; льва, винограда (символ Церкви Христовой). Кроме того, на лопастях прялок из старообрядческих сел можно встретить иллюстрации к рукописям религиозного содержания.

И.И. Шангина

Русские перстни-печатки, предметы снаряжения воина

Мужское наперстное украшение с печатью, заменявшей подпись на документе или удостоверявшей ее подлинность; перстень-печатка – знак статуса, богатства и престижа.

В.Г. Холодная

Русские пояса

В народном сознании пояс по своему значению приближен к кресту-тельнику. Особенно трепетно к поясу относились старообрядцы: при совершении таинства крещения ребенку не только надевали крест на шею, но и непременно перепоясывали тоненьким пояском, который служил своеобразным знаком принадлежности к древлеправославной церкви.

Пояса плели или ткали из льняных, конопляных, шерстяных и хлопчатобумажных нитей однотонными, полосатыми, с геометрическим орнаментом, встречались также солярные знаки, растительные узоры и стилизованные антропоморфные фигуры. Хорошо известны в русской традиции пояса, в орнамент которых включены буквы и словеса – слова, конкретные имена, фразы. Это могли быть молитвы, имена владельцев, названия поселений и даты, любовные послания или фрагменты из общеизвестных текстов, например, песен. Орнаментальный ряд и надписи усиливали защитную функцию пояса. Пояса с надписями в разных местностях России называли именными, именниками, словечниками, писанными. Как правило, пояса с надписями были не более 3,0 см. ширины, их ткани на бёрдышке или на дощечках. Их покупали при монастырях, заказывали мастерицам, хорошо знавшим грамоту, или же их делали по подобию старых поясов с молитвами, порой внося изменения по собственному усмотрению.

Т.А. Зимина

Украинские «дукачи»

Дукач – медалевидная подвеска, украшение, надеваемое по праздникам девушками и молодыми замужними женщинами в Черниговской, Полтавской, Харьковской, Екатеринославской, отчасти Киевской губ., а также в украинских селах Курской, Воронежской и Таврической губ. Ее носили на шнурке, гарусной тесьме, шелковой ленте, бархатке, цепочке или ожерелье поверх других шейных украшений. С XVII в. по первую треть ХХ в. дукачи служили маркером высокого социального, имущественного положения женщины фертильного возраста. Среди
встречающихся на них изображений особое место занимают христианские символы и образы, сюжеты евангельской истории.

И.Г. Спасским было установлено, что непосредственным прототипом дукачей явились европейские, главным образом германские религиозные и бытовые медали, в XVI–XVII вв. вручавшиеся в качестве почетного дара. Их носили как украшение на груди и мужчины, и женщины. Во второй половине XVII – первой половине XVIII в. данное украшение широко распространилось в качестве знака принадлежности к привилегированному сословию среди жен и дочерей знатного казачества Гетманщины, вошедшей в состав Российского государства. В последнюю треть XVIII в. медалевидные подвески проникли в среду рядового казачества, а с начала XIX в. стали этнически специфическим украшением простого городского и сельского люда Малороссии.

Изначально ведущими техниками изготовления дукачей стали штамповка при помощи матрицы на паре тонких пластинок и литье. Религиозные композиции на разных сторонах медали, сочетавшиеся согласно богословской логике, штамповались отдельно, что со временем привело к появлению гибридных дукачей.

Среди наиболее популярных изображений были Благовещение Пресвятой Богородицы, Воскресение, Крещение Господне, Обрезание Иисуса Христа в храме и Тайная вечеря. Благовещение, встречавшееся чаще других, известно в двух композиционных вариантах, относящихся к XVII в.; один оформился в рамках украинской церковной, а затем ювелирной традиции, другой повторяет западноевропейскую медаль.

Большинство дукачей с христианскими сюжетами изготавливались и бытовали на территории Черниговской и Полтавской губ., а также в местах расселения выходцев оттуда, в частности в Воронежской губ.

В.Г. Холодная

Христианские изображения на болгарских поясных пряжках

Болгарские пряжки являются наследием давней традиции поясных украшений, распространившихся на обширной территории от Персии до Балкан еще в раннем средневековье. Изначально они были принадлежностью как мужского, так и женского костюма, но в XVI в. окончательно оформились как женское статусное украшение. Одной из наиболее распространенных их форм у болгар, гагаузов, молдаван, крымских татар, караимов и причерноморских турок была застегивающаяся на крючок и петлю пряжка, составленная из пары зеркально симметричных пластин листовидной формы, в виде так называемой буты – «турецкого огурца».

В болгарской народной традиции XIX – начала ХХ в. узкий кожаный или тканый пояс с богато декорированными пряжками «пафти» женщины надевали поверх намотанного на талию в несколько слоев широкого шерстяного пояса. В некоторых регионах использовать пряжки дозволялось только замужним женщинам. Пафти были одной из важнейших составляющих свадебного подарка жениха невесте, впервые надевались на свадьбу и носились в дальнейшем с праздничным костюмом как знак богатства и замужнего статуса женщины, а также как оберег, от вредоносных сил.

Репрезентативная, защитная и маркирующая функции предопределили способы декорирования пряжек. Кроме растительного орнамента османского происхождения болгарские пафти украшались знаками конфессиональной принадлежности их владелицы: изображениями райских птиц и зверей, символизировавших христианские добродетели, двуглавым орлом –  знаком власти константинопольской патриархии и сценами из Евангельской истории и Житийной литературы. Последние получили особое распространение в XIX в. в связи с развитием в Палестине, на Афоне и в болгарских православных монастырях индустрии изготовления паломнических реликвий из резного перламутра.  

В.Г. Холодная

«Серебряный наряд» сето

«Серебряный наряд» (hõpõkraam) или «серебро» (hõpõ), как в обиходе сето называли комплект металлических шейно-нагрудных украшений, являлся неотъемлемым компонентом празднично-обрядового и церковного комплекса женской одежды, который, по мнению сето, был подобен, облачению Богородицы: «Сама Дева Мария носила такую же, и было бы грешно заменить её другой». Таким образом, женский костюм, в целом, исполнял в культуре сето функцию религиозного маркера, наглядно демонстрируя, что: «чистокровный сету – приверженец православия», а вовсе не «полуверец» и не эстонец-лютеранин.

Ожерелья с многочисленными крестами, наперсные кресты, изображения гербов Российской империи на монетах и на большой конусообразной нагрудной фибуле, вкупе со старинными русскими формами одежды (сарафаном с ложными рукавами, типа ферези XVII в., рубахой длиннорукавкой), были призваны свидетельствовать о принадлежности сето к православному миру.

Главной особенностью «серебряного наряда» сето является история его происхождения. В XVIII в. сето заимствовали у эстонцев конусообразную фибулу, а также некоторые формы ожерелий и подвесок. В результате у лифляндских цеховых ювелиров – лютеран (шведов и немцев) появились православные заказчики, у которых были особые предпочтения, связанные с их конфессиональной принадлежностью. Именно ювелиры г. Дерпта были создателями художественной композиции фибулы – «большой пряжки» сето, которую в Эстонии и сейчас называют «Setu sõlg» – «пряжка сету».

Таким образом, самобытный православный маркер – «серебряный наряд» сето – как произведение искусства представляет собой симбиоз русской, эстонской и западноевропейской ювелирных традиций.

М.Л. Засецкая

«Сырница», «сырник», «пасочница», «творило» – форма для приготовления сырной или творожной пасхи – блюда из творога, которое традиционно готовится на праздник Пасхи. Обычай готовить творожную пасху широко распространен у русского населения Севера и Центральной России.

Для приготовления пасхи творог помещали под гнет, чтобы стекла излишняя сыворотка, затем в него добавляли сливочное масло, сметану или сливки, яйца, мед или сахар, изюм. Подготовленную массу выкладывали в специальную форму. Чаще всего использовалась деревянная разборная форма. Кроме того, известны разъемные металлические формы, скрепленные стержнями, с теми же изображениями, что и на деревянных формах, выполненных в технике чеканки, и глиняные, на дне которых оттискивали или вырезали крест.

Деревянная форма состояла из четырех пластин трапециевидной формы, две пластины имели прямоугольные выступы, две другие – отверстия для этих выступов для соединения формы в пирамиду. На внутренних сторонах стенок вырезали аббревиатуры «ХВ», обозначающие торжественное пасхальное приветствие «Христос Воскресе!», а также изображения Голгофского креста, копья, трости – символов страдания и воскресения Иисуса Христа, «райской лествицы» – лестницы, проросших зерен – символов воскрешения Спасителя, колосьев, цветов и веток с цветами, деревьев, а также голубя – образ Святого Духа. Эти рисунки и надписи отпечатывались на готовой пасхе. Они соединяли в себе напоминание о жертве Христа и символику жизнеутверждения.

О.Г. Баранова

Выпекание обрядового хлеба на Пасху – кулича, паски – в славянской народной традиции всегда имело характер священнодействия, противопоставленного будничным хлопотам, и считалось настоящим искусством, предъявлявшим высокие требования к кулинарному мастерству хозяйки. Приготовление пасхального хлеба в домашних условиях, приходившееся на Чистый четверг либо Великую Субботу, сопровождалось обрядовыми действиями и требовало специальной утвари – форм для пасхи.

Сохранившуюся до наших дней традиционную форму пасхального хлеба – «столбец» с вертикальными либо плавно расширяющимися кверху боками, округлой верхушкой – получали путём выпекания в специальной посуде. Широкое распространение получили глиняные ёмкости, входившие в традиционный ассортимент изделий крупнейших центров гончарного производства. При общности форм данной утвари присуще разнообразие местных названий: великодную паску приготовляли в паскiвниках, бабниках, тазах, поставцах, бугельниках и др.

Процесс выпекания пасхального хлеба представлял собой ритуализованное действо. Придавая символическое значение благополучному «росту» пасхи, жители Покутья прибегали к защитной магии: выкладывали на дне формы крест из освящённых веточек вербы. На Поднепровье трижды крестили печь лопатой, предваряя выпекание паски молитвой и заклинанием: «Господи, благослови! Дух Святой с нами», «Подходи хлеб в печи, как солнышко в небе!»

К праздничному столу было принято выпекать по нескольку хлебов – на каждого члена семьи, а также одну большую паску. В окрестностях Опошни бытовали паскiвники (тазики) настолько внушительных размеров, что выпекание осуществляли не в варистой печи, а в камере гончарного горна. Как и многие предметы ритуальной глиняной утвари, включённые в обрядность православных праздников, формы для пасхи относились к особо почитаемой посуде: их использовали нечасто, порой только на Пасху, хранили бережно, передавая в семье из поколения в поколение.

А.В. Христенко

Традиция расписывать яйца к Пасхе Христовой в XIX – начале XX в. была широко распространена у восточных славян. В начале XX в. этнографы отмечали, что роспись пасхальных яиц становится менее искусной и что писанок изготовляют гораздо меньше, чем прежде. Тем не менее, с 90-х гг. XX в. эта традиции обрела новый импульс.

Обычно расписывали яйца, начиная с Вербного воскресенья. В семьях их красили с четверга по субботу, а если мастерица делала роспись на заказ, то в течение всей Страстной недели или раньше. В зависимости от техники росписи писанки имели разные названия. Способов нанесения узора на куриное яйцо в крестьянской среде было несколько: резервирование воском, роспись красками по скорлупе, окрашивание в растительном отваре. Яйцо с рисунками в виде пятен называлось «крапанка». «Драпанкой» или «скробанкой» называлось яйцо, узор которого был процарапан острым предметом. Если яйцо было раскрашено краской, оно называлось «малеванка». «Крашенкой» называли однотонное яйцо, сваренное в растительном отваре. Иногда вместо куриного яйца для изготовления писанок использовали другие материалы, например, дерево, воск или даже камень.

Мастерицы вписывали элементы узора в строгую геометрическую композицию. Часто изображали солнце, звезды, цветы, растения и христианскую символику – кресты, церкви, рыбы, надпись «Христов Воскрес».

Освященные яйца были частью пасхальной трапезы – обычно на столе на каждого члена семьи по одному. После праздничной службы в церкви было принято «христосоваться» – поздравлять с Пасхой, обмениваясь фразами «Христос Воскрес» – «Воистину Воскрес» и писанками. Хозяйки вешали писанки перед иконами в красном углу и убирали перед постом. Существовали поверья, что освященное яйцо спасает дом от пожара и удара молнии, скота – от болезней.

В первый (Светлый) понедельник пасхальной недели дети пирогами и писанками благодарили крестную. В этот день парни обливали девушек водой, ходили по домам с песнями, прославляющими Христа, и за это получали писанку. Девушки дарили писанки понравившимся парням.  В Белоруссии этот день получил название «волочебного».

На протяжении всей Светлой недели раскрашенными яйцами играли, катали с горок, ими одаривали, бились.

Е.В. Дьякова

Хлеб к празднику Басилаоба

Среди христианских святых в Грузии почитается Василий Великий (Василий Кесарийский), день памяти которого отмечается православной церковью 1 января (14 января н.ст.). Накануне праздника было принято убирать дом и готовить обрядовую пищу, а утром праздничного дня обходить дома с благопожеланиями. Особое значение придавалось обрядовой выпечке, что восходит к истории об испеченных по поручению Василия хлебах, с запеченными в них монетами или драгоценностями, которые были собраны у жителей Кесарии, чтобы подкупить угрожавших им завоевателей. Но враг сам отступил от города, и ценности были возвращены жителям в этих хлебах.

Праздник встречи Нового года в Грузии, совпадающий с праздником в честь святого Василия (Басила), называется «Басилаоба». Грузинская обрядовая выпечка для этого праздника может быть подразделена на пять групп:

1. Хлеб, изображающий патрона праздника и посвященный ему – «хлеб Басила». Он символизировал присутствие Басила за столом, как гостя в доме и хозяина на празднике одновременно. Это был главный хлеб, выпекавшийся на Новый год – в виде человеческой фигуры, у которой туловище и руки образовывали собой крест.

2. Фигурные хлебцы или печенья, часто называвшиеся общим термином «басила», хотя они имели и собственные названия в зависимости от их связи с конкретной деятельностью: земледелием, виноградарством и виноделием, скотоводством, прядением и др. Так, для защиты посевов и увеличения урожая выпекались хлебцы в форме серпа; для урожая винограда – в форме палки для поддержания лозы, в виде кувшина для вина; для успеха прядения, шитья  делали хлебцы в форме прялки, ножниц и т.п.

3. Хлеб в виде оружия (сабель или шашек) «хмали» – для защиты дома и семьи от бед и напастей.

4. Хлеб, выпекавшийся с магической целью обеспечить благополучие, счастье, процветание; варианты: от одного «хлеба счастья» на всю семью, до индивидуальных для каждого ее члена, мужских и женских.

5. Лаваш для Басилаобы – отличался от повседневного своей формой (с надрезом), количеством и смыслом.  На новогоднем на столе было непременно три лаваша, их пекли, «чтобы печеный хлеб был в доме в неограниченном количестве». Три положенных друг на друга лаваша символизировали сферы мироздания: небесную, земную и подземную.

Все приготовленное и положенное на блюдо-поднос было подобно жертвоприношению Новому году в лице покровителя праздника – Басила, который способствовал счастью и благополучию всей семьи.

Е.И. Нератова

Артефакты молдаван и гагаузов

Среди предметов, используемых молдаванами и гагаузами в церковных обрядах, знаменующих вехи жизненного цикла (крестины, свадьбы, похороны), выделяются народные артефакты: хлеб (калачи) – символ Христа, а также разнообразные текстильные изделия (покрывала, салфетки, полотенца и пр.), содержащие изображение креста. В народной интерпретации специально испеченный хлеб, освященный в церкви, – символ Христа: «Хлеб живой, сошедший с небес», «Хлеб жизни» (Ин. 6: 41, 48).

Н.М. Калашникова

В конце XIX – первой четверти XX в. посуда для приготовления и подачи на стол блюд праздничной трапезы, отправления семейных и церковных обрядов, входила в традиционный ассортимент изделий крупнейших центров украинского гончарства. Обрядовая керамика далеко не всегда имела выраженные отличия от бытовой. В ритуальных целях украинцы широко применяли традиционную кухонную и столовую посуду (горшки, миски, макитры), сосуды для хранения и перемещения жидкостей (кувшины), которые, однако, должны были отвечать народным представлениям о «чистоте» вещи. Известны обычаи покупки хозяйками новых горшков для рождественских кутьи и узвара, а также предварительной заготовки глубоко верующими так называемой «постной посуды», не соприкасавшейся со скоромной пищей. На молочных кувшинах (глечиках) нередко встречались крестообразные метки – свидетельства народного восприятия креста как сильного оберега, задействованного в отгонной и продуцирующей магии.

Основным способом выделения ритуальной вещи из массива однотипной бытовой утвари являлась орнаментация. Обрядовое назначение миски, поставца, кувшина подчёркивали мотивами, имевшими отчётливую связь с библейской символикой: стилизованными изображениями рыбы, виноградной грозди либо лозы, реже – композициями с крестом.

Обычаи ритуальных действий с пищей, наряду с традиционным освящением продуктов пасхального либо поминального стола, содержат и реликты жертвоприношений в виде подношения в церковь мясных блюд, вареников. Отсюда присутствие в пространстве сельского храма всевозможных чаш, вáзок, мисок «на принос», богатая роспись которых была рассчитана на восприятие издалека каждым присутствовавшим на «службе Божьей».

Строго регламентированный порядок использования глиняной ритуальной утвари в течение года – накануне и в дни календарных церковных праздников, в связи с похоронами, поминаниями – сформировал особую традицию их хранения. Крупные ёмкости, например, поставцы, могли убирать в комору либо на чердак, а яркие расписные миски выставляли на специальных полочках либо в шкафчике – мыснике, располагавшемся сбоку от входа в жилое помещение.

А.В. Христенко

Заветные полотенца вепсов

Деревенские часовни строились и содержались у вепсов на средства крестьянской общины. Чаще всего они возводились «по обету» – по случаю неурожая, гибели скота, пожара, чудесных явлений и видений. Священника при часовне иметь не полагалось; чтение «часов» проводили в них сами крестьяне. Они же приносили в часовню иконы, свечи, книги. В интерьере часовни отводилось специальное место для «заветов» – предметов служивших приношением Богу. Также заветы могли приносить к придорожным крестам. В деревенских часовнях хранилось много даров, приносимых крестьянами в знак просьбы об избавлении от несчастий или как благодарность.

Заветы давали за себя, детей, родных, за домашний скот. В качестве завета могли использовать полотенца, платки, отрез ткани, одежду и даже обувь. Все эти предметы служили залогом того, что Бог услышит просьбу молящихся и исполнит их желания. Молясь перед иконами в часовне, верующие оставляли в часовне предмет, соответствующий больной части тела – чулки, рукавицы, платок с головы, платье или юбку, передники, кофты, детскую одежду и пеленки. Для молитвы о домашних животных в часовню приносили молоко, творог, овечью шерсть, кудель. Продукты, использовавшиеся в качестве заветов в часовне, разрешалось забирать нищим.

В помещении часовни заветы обычно размещались слева и справа от иконостаса или при входе в молитвенное помещение – в одном из углов. Изделия из текстиля накидывались на специальные деревянные планки, укрепленные в стенах сруба. В первой половине XX в. в качестве заветов использовали старинные вышитые полотенца, а на придорожные кресты прикрепляли специальные миниатюрные полотенца. Во второй половине XX в. для «заветания» в часовни приносили небольшие по размеру специально изготовленные для этой цели полотенца. Традиция приношения заветов в часовни у вепсов сохраняется до настоящего времени.

Л.В. Королькова

Вотивные предметы в православной практике народов Кавказа

Обетные дары в регионе Кавказа были включены в систему обрядов жизненного цикла и календарной обрядности. Локализация заветных подношений охватывает весь спектр мест, почитаемых как святые – церкви и святилища, а также пространства дома и кладбища, сакрализованные окказионально.

Вотивные предметы, подносимые в те или иные святые места, могли быть как аналогичными, так и различаться в зависимости от существующей местной традиции. Наиболее распространенными подношениями являлись свечи, которые могли быть обетным даром как в церквях, так и в горных святилищах и в пространстве дома.

Л.С. Гущян, Р.Ш. Зельницкая

Предметы монастырской работы, предназначенные для паломников

Традиция паломничества – благочестивого путешествия в святое место известна на Руси с XII–XIII вв. Евлогии («благословения») – предметы-сувениры, привозимые из святого места, не только свидетельствовали о его посещении, хранились как память, но также воплощали благословение, полученное паломником.

Во второй половине XIX в. В России сосуществовали две формы паломничества – индивидуальная и коллективная, нередко по решению сельского схода. К числу наиболее посещаемых святых мест относились Троице-Сергиева лавра, Киево-Печерская лавра, Соловецкий монастырь. В монастырских мастерских, а также по заказу монастырей изготовлялись для продажи паломникам евлогии: деревянная столовая посуда (ложки и др.), резные иконки и наперсные кресты, а также плоскостные и объемные религиозные изображения, помещенные в бутыли. В композиции паломнических реликвий благословение могло воплощаться двояко: посредством благословляющей надписи и/или религиозной символики – например, изображения святого, или кисти руки, вырезанной на черенке ложки с жестом благословения, крестного знамения, рыбы (символ Иисуса Христа), или расписного изображения храма (знак конкретного монастыря и символ Небесного Иерусалима).

А.Б. Островский

Батлейка и вертеп – народный театр кукол

Вертеп и батлейка – кукольный театр русских и белорусов, посвященный первоначально образам и событиям, связанным с рождением Иисуса Христа, описанным в Новом Завете (в Евангелиях от Луки и Матфея).

Истоки народного кукольного театра восточных славян, являвшегося элементом святочных развлечений, восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церквах на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления показывать на площадях в переносных ящиках.

В Белоруссию кукольный театр пришел с Украины и Польши и получил распространение с начала XVI века. Белорусское название батлейка происходит от польского Betleem (название г. Вифлеем). В Россию этот театр проник в конце ХVII – начале ХVIII века, здесь он получил название вертеп – по месту, где Святое семейство укрывалось во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, – пещере (в старославянском языке «вертеп»). У русских вертеп бытовал в Сибири, унаследовав украинскую традицию, благодаря воспитанникам Киево-Могилянской академии, направленным в ХVII веке в город Тобольск для работы, и в западнорусских губерниях – Новгородской, Смоленской – под влиянием на белорусской батлейки.

Изначально вертепные представления имели религиозную направленность и были связаны с библейской тематикой – с сюжетом о Рождестве Христовом и злодеяниях царя Ирода.

Ящик для спектаклей, называвшийся у белорусов батлейка, а у русских вертеп и напоминающий внешне архитектуру церкви или домика, обычно состоял из двух, реже из трех, ярусов, в «полу» которых имелись прорези для вождения деревянных кукол, закрепленных на стержнях. Ящик украшали цветной тканью и бумагой. Верхний ярус называли небом, пещерой,  хлевом; в нем устраивали подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижные фигурки Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных. Нижний ярус называли землей или дворцом; здесь вертепщик разыгрывал мистериальное действо о злодеяниях царя Ирода и его наказании.

Батлейка и вертеп бытовали до первых десятилетий XX века.

Е.Л. Мадлевская